Cándido o el optimismo.

La necesidad de Voltaire de prestarles atención a todos los problemas, tratando de buscar soluciones, lo llevan a crear el conocido como cuento filosófico. De todos los cuentos filosóficos que escribió el más famoso es Cándido.

Voltaire luego de una larga vida mundana, llega a la decepción y descree de Dios, de la misma manera que lo hace el protagonista de este cuento, que trata de la maduración de un ser que llega a la sabiduría vital. En esta obra quiere demostrar que la providencia divina es completamente una mentira, y que el optimismo moral y metafísico no existe. Todo el cuento tiene un gran dinamismo, que surge del viaje que el protagonista realiza de aquí para allá a lo largo de todo el mundo, demostrando así que la vida es un caos. Y esta es la finalidad ultima de Voltaire, mostrar la vida como un desorden catastrófico  Sin embargo el autor presenta un plan dentro de este caos. Primero Cándido es expulsado del castillo, el que el consideraba el mejor de los castillos posibles, un paraíso ilusorio, pero encontrara el paraíso verdadero en el Dorado, uno de los destinos de sus viajes. finalmente termina reencontrándose a si mismo en una huerta y se da cuenta de que la felicidad se halla en cultivar el jardín.

Voltaire con esta obra pretende criticar el optimismo filosófico de Leibniz que decía que "todo lo que es está bien". Cándido tuvo un gran éxito precisamente porque propuso educar al lector, obligandolo a reflexionar y a darse cuenta de la realidad.

Filosofía contemporanea.

Pues sin otra idea mejor sobre que escribir, voy a hacer un resumen rápido de la filosofía contemporánea.

 

Lo que se conoce como filosofía contemporánea empieza a finales del siglo XVIII hasta nuestros días.

La revolución industrial, que produce una revolución tecnológica que modifica totalmente la actual forma de producir remplazando al hombre por las máquinas y la manufacturación individual por la producción en serie, junto con las guerras ponen de manifiesto las contradicciones de la sociedad y de esta forma se inspiran nuevos movimientos filosóficos como el de Hegel.

 

Hegel sigue a Kant, marca la cúspide del idealismo y se caracteriza por un sistema racionalista absoluto. La base de su pensamiento es el concepto de dialéctica como modo de alcanzar el conocimiento. La dialéctica es el método filosófico que procura definir y resolver las contradicciones del pensamiento y de la realidad histórica. La dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis y antítesis y como superación de ambas la síntesis más alta y elaborada que a su vez se puede convertir en una nueva tesis. La filosofía hegeliana se considera un método y una teoría de toda la realidad. Un aspecto de esta doctrina se centra en la historia y otro en la dialéctica y su aplicación a los problemas de la realidad cultural, política y económica de su tiempo. El indiscutible aporte del hegelianismo es la de destacar la historicidad de los hechos y la posibilidad de racionalizarlos.

 

A continuación llegó Marx, quien traslada la filosofía de Hegel a la historia y la transforma en el Materialismo Dialectico.

El marxismo, ideología y teoría socioeconómica desarrollada por Marx y Engels, considerada un

determinismo económico porque sostiene que en toda sociedad lo económico es lo mas importante en ultima instancia, constituye la base fundamental del comunismo. Según esta doctrina, toda persona tiene derecho a disfrutar del producto de su trabajo. Pero en un sistema capitalista la sociedad está dividida en dos clases, el proletariado, que vende su fuerza de trabajo sin ver se producto y los dueños de los medios de producción que no trabajan. Este estado d alienación de la clase proletaria podrá ser superado una vez que los trabajadores recuperen los medios de producción y s termine la lucha de clases; y la revolución es la única forma de lograrlo.

 

Más adelante la teoría de Marx y Engels se trasforma en el Leninismo y el Maoísmo que son llevados a la práctica en Rusia y China.

La filosofía de Hegel tuvo amplia repercusión en el pensamiento de casi todos los países, que reflejan en general un tipo de actitud idealista frente a os diversos problemas; como la dialéctica existencialista de Kierkegaard, en clara oposición a Hegel, que defendía la imposibilidad de la conciliación de los contrarios.

 

Kierkegaard no tiene una continuidad entre tesis y antítesis a través de la síntesis, porque la diferencia cualitativa entre los contrarios es infinita y porque el pensamiento que tiene por objeto lo universal y abstracto, se da en una existencia finita. La unidad entre pensar y ser sólo se da en Dios. Kierkegaard es un pensador subjetivo que reconoce como único conocimiento esencial la relación del hombre con la realidad, que como totalidad le es inalcanzable.

Mary Wollstonecraft

Todos conocemos los nombre de diversos humanistas del siglo XVIII como Rousseau, Voltaire o nuestro más que conocido Hume, entre muchos otros. Sin embargo, ¿qué sabemos de las mujeres? Si te preguntara por alguna filósofa de aquella época, ¿podrías darme algún nombre?

Obviamente en la Europa del siglo XVIII ya había mujeres con pensamientos ilustrados, más liberales y revolucionarias que años atrás. Navegando por internet buscando ya  a la desesperada algún tema para la entrada de este mes, me tope con un nombre de una mujer inglesa cuyo apellido me sonaba a marca de mayonesa y no se, decidí mirar a ver quien era la mujer de la mayonesa y porque salía en google al buscar filósofos del siglo XVIII. Al leer un articulo extensísimo sobre esta mujer, el apellido pasó de sonarme gracioso a despertar en mi una inspiración enorme.

 

Para explicar por qué tendré que empezar desde el principio. Mary Wollstonecraft nace en Inglaterra en 1759 en una familia muy acomodada. Su infancia no fue fácil, su padre era violento, su madre necesitaba de protección y sus hermanas fueron siempre muy inmaduras e infantiles. Esto forjo en ella una actitud justa, equitativa, rebelde e incluso ofensiva. Trabajó de institutriz durante su juventud, pero los problemas con la madre de la familia por la educación liberal que Mary daba a la niña la llevaron a dejar el oficio y empezar a escribir. Aquí entra la importancia de esta autora, en lo que es conocido como la Filosofía Feminista, puesto que ella fue la primera mujer en atreverse a cuestionar a aquellos que hablaban de los Derechos del Hombre, incluido el célebre Rousseau, a quien sin importar cuanto admiraba, destrozó en sus famosos Derechos del Hombre y del Ciudadano en base a argumentos por demás notables y señalando cdsa una de las contradicciones en las que sus mismas palabras caían, cosa que no fue nada agradable para ninguno de los intelectuales de la época que, a pesar de estar de acuerdo con las ideas de justicia y libertad, no dejaban de lado el hecho de que este tipo de ideas eran exclusivas de los hombres, termino en el cual no se incluían por ningún motivo al sexo femenino por considerarse inferior.

 

Mary se casa dos veces, aboliendo su primer matrimonio, cosa que no gustó a muchos intelectuales de la época y que dejaba claro la fuerza de espíritu de esta mujer, pero sobre todo la convicción de no ser parte del canon femenino de la época.

 

En 1797 con tan sólo 37 años Mary muere dando a luz a su segunda hija, no sin dejar gran huella en el mundo intelectual de su época, tanto que muchos de los pensadores del siglo XVIII a los cuales no les parecieron sus ideales, además de grupos eclesiásticos, dedicaron buena parte de su tiempo a declararla no solo como loca sino también poseída por el demonio, por lo cual era muy complicado poder estar en contacto con alguna de las obras producto del pensamiento de Wollstonecraft.

Mary fue de nuevo aplaudida con la llegada del movimiento feminista y el rescate que de sus obras, vida y pensamiento hicieron Virginia Woolf y Emma Goldman.

 

Como escritora sentó las bases del pensamiento filosófico de la equidad de género así como un modelo educativo distinto a través del cual los seres humanos pueden llegar a desarrollar al máximo sus virtudes, raciocinio y libertad. Mary retó con admiración las nomas sociales de su época buscando con ello la igualdad entre hombres y mujeres, negándose a aceptar que el sexo femenino sea débil o que esté por debajo del masculino, creyendo firmemente en los ideales de justicia e independencia, y luchando por obtener la libertad intelectual de las mujeres. Todo ello se puede observar en su obra la cual dedica a demostrar con base en argumentos y ejemplos poco refutables que tanto hombres como mujeres nacimos con la misma capacidad de ser, crear y pensar, así como de superarnos. Las obras destacadas de Wollstonecraft son :

• Reflexiones sobre la educación de las hijas, es una guía de comportamiento sobre asuntos morales así como códigos de comportamiento.
• Historias originales, toca temas de educación y vivencias de la mujer tales como el sufrimiento de la mujer soltera en aquella época.
• Vindicación de los derechos del hombre, obra a través de la cual Wollstonecraft responde a Edmund Burke sus Reflexiones sobre la Revolución Francesa, haciéndolas en plena revolución, respuesta muy interesante ya que no solo respondía a este escrito de Burke, sino que también criticaba Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y lo bello, en la cual Burke hablaba de la belleza asociada a la debilidad de la mujer, y de lo sublime asociado con la fuerza masculina, cosa que para Mary era una conducta despectiva y degradante hacia el género femenino,  muy vergonzosa y no propia de la razón.
• Vindicación de los derechos de la mujer, es un tratado político, educacional y una guía de comportamiento, con el fin de discutir la posición de la mujer en la sociedad a través del derecho, la razón, la virtud y el deber.
• Mary, novela en la que narra la situación desesperada por la que pasaban algunas mujeres del siglo XVIII
• María, igual que la citada anteriormente.
• Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca, es un relato de viaje, que consiste en las reflexiones que la autora hace en su viaje acerca de la sociedad escandinava y que esta fuertemente influenciada por Ensoñaciones del paseante solitario, escrito por Rousseau.
• También se pueden mencionar: Relatos originales de la Vida Real, De la importancia de las Opiniones Religiosas, La Lectora Femenina, Elementos de la Moralidad, Una visión Histórica y Moral de la Revolución Francesa. La grandeza de la juventud, Cartas a Imlay, Cartas sobre el Manejo de los Infantes, Lecciones, En poesía y nuestro gusto por las Bellezas de la Naturaleza y La cueva de fantasía.

 

Y después de leer todo esto te quedas, por lo menos yo me quedé, realmente impresionada de lo valiente y luchadora que fue Mary, reivindicando, en una época en la que los hombres se creían los únicos seres capaces de razonar sobre la faz de la tierra, la igualdad y la justicia para todas las mujeres. Mary sufrió mucho y muchos la tomaron contra ella, sin embargo era incansable y revolucionaria y como se puede comprobar una audaz escritora.

 

 

 

 

 

Fuente: http://es.globedia.com/mary-wollstonecraft-filosofia-modelos-educativos

 

 

La filosofía de Leibniz.

Gottfried Wilhelm Leibniz nació en 1646 en Leipzig y murió en Hannover en 1716. Fue matemático y descubrió el Cálculo Infinitesimal simultáneo al Método de las Fluxiones de Newton. Además era físico, jurista, historiador y en ocasiones fue también diplomático. Era protestante, pero se sentía muy próximo al catolicismo por lo que tenía una gran preocupación religiosa, pues fue partidario de la unión de las iglesias. Pero principalmente Leibniz fue un genial filósofo. Escribió doce libros, principalmente en francés y en latín. Escribió además una serie de breves tratados, algunos muy importantes como Discurso de Metafísica.

Leibniz nunca fue profesor, pero fue fundador de la Academia de Ciencias de Berlín, en 1700 y fue director de ella.

En su faceta de físico tiene ciertas discrepancias con Descartes. Descartes se ocupa del movimiento, pero lo ve como un cambio de lugar y estudia lo que llama la cantidad de movimiento cuya fórmula es masa por velocidad (mv). Pero la concepción de Leibniz es una concepción dinámica, no se trata simplemente de cambio de lugar y lo que importa no es la cantidad de movimiento si no lo que él llama "la fuerza viva" que tiene fórmula distinta (mv al cuadrado). Todo esto tiene conexión con sus ideas filosóficas. Tiene conexión con la idea de fuerza, de conato, de impulso, a diferencia de la concepción de cierto modo estática de Descartes.

El concepto más importante de la filosofía de Leibniz es el concepto de mónada. Mónada quiere decir unidad. Y llama mónadas justamente a los componentes de la realidad, lo que llama sustancias indivisibles, que no tienen partes. Y por tanto no pueden proceder por agregación, ni pueden desaparecer por disgregación. Leibniz afirma que las mónadas no se pueden comunicar entre sí, "las mónadas no tiene ventanas", directamente no se comunican. la comunicación que tienen es con Dios. La solución de Leibniz va a ser que las mónadas por ser indivisibles, sin ventanas, no pueden aparecer más que por creación y no se pueden destruir más que por aniquilación. Este concepto capital en el cristianismo, el concepto de creación y aniquilación tiene un carácter ontológico, un carácter esencial en el pensamiento de Leibniz.

La comunicación de las mónadas es con Dios, no entre ellas. Y esto lo lleva a un concepto que ha sido muy famoso: la armonía preestablecida. Las mónadas componen un universo coherente porque han sido creadas por Dios justamente siguiendo la armonía preestablecida. Es decir, Dios ha preestablecido la coherencia de las innumerables mónadas de tal manera que es como si se comunicaran; no se comunican realmente pero la armonía preestablecida hace que estén concordes.

Hay una idea arraigada en Leibniz y que después ha sido muchas veces comentada, decir que el mundo es el mejor de los posibles. Esto fue llamado de optimismo de Leibniz,pero no se trata de optimismo, sino de lo mejor de los posibles. El mundo ha sido creado por Dios y es el mejor de los posibles. Hay un concepto esencial, que utiliza Leibniz y que es lo composible, la composibilidad. En la concepción tradicional es posible lo que no es contradictorio como la sirena, que es mujer y pez, es posible, diría Leibniz, con posibilidad abstracta, ero no real, no es composible, es decir, no puede haber un organismo que sea mujer y pez, no hay una posibilidad real, una posibilidad concreta. Así el mundo está regido por el principio de la composibilidad: las cosas tienen estructuras que las hacen a algunos composibles ya  otros no: hay problemas importantes de coherencia en la realidad. Para Leibniz Dios ha creado el mundo con el mayor bien posible, y así no es que mundo sea óptimo, sino que es el mejor de los posibles, el que tiene mayor grado de perfección posible, tomando la realidad en conjunto.

Por otra parte, Leibniz tiene una distinción muy importante entre las mónadas personales y las demás. Las mónadas personales son libres y además tienen percepción, tienen conocimiento. En las mónadas personales hay libertad y conocimiento. Cada una de las mónadas conoce en principio (aunque sea de manera parcial) el proceso entero del universo. Las mónadas personales son libres, tienen espontaneidad. Es muy importante esto, porque precisamente el pensamiento leibniziano está impregnado de la idea de libertad. Para Leibniz la libertad era condición fundamental de la persona.

Además para Leibniz la felicidad es al hombre lo que la perfección es a los entes. La idea que corresponde a la perfección en las cosas, los entes deben ser perfectos, en el hombre, justamente la perfección es ser feliz. Y esa felicidad radica muy fundamentalmente en el amor. Y el amor, es amo a Dios.