Cándido o el optimismo.

La necesidad de Voltaire de prestarles atención a todos los problemas, tratando de buscar soluciones, lo llevan a crear el conocido como cuento filosófico. De todos los cuentos filosóficos que escribió el más famoso es Cándido.

Voltaire luego de una larga vida mundana, llega a la decepción y descree de Dios, de la misma manera que lo hace el protagonista de este cuento, que trata de la maduración de un ser que llega a la sabiduría vital. En esta obra quiere demostrar que la providencia divina es completamente una mentira, y que el optimismo moral y metafísico no existe. Todo el cuento tiene un gran dinamismo, que surge del viaje que el protagonista realiza de aquí para allá a lo largo de todo el mundo, demostrando así que la vida es un caos. Y esta es la finalidad ultima de Voltaire, mostrar la vida como un desorden catastrófico  Sin embargo el autor presenta un plan dentro de este caos. Primero Cándido es expulsado del castillo, el que el consideraba el mejor de los castillos posibles, un paraíso ilusorio, pero encontrara el paraíso verdadero en el Dorado, uno de los destinos de sus viajes. finalmente termina reencontrándose a si mismo en una huerta y se da cuenta de que la felicidad se halla en cultivar el jardín.

Voltaire con esta obra pretende criticar el optimismo filosófico de Leibniz que decía que "todo lo que es está bien". Cándido tuvo un gran éxito precisamente porque propuso educar al lector, obligandolo a reflexionar y a darse cuenta de la realidad.

Filosofía contemporanea.

Pues sin otra idea mejor sobre que escribir, voy a hacer un resumen rápido de la filosofía contemporánea.

 

Lo que se conoce como filosofía contemporánea empieza a finales del siglo XVIII hasta nuestros días.

La revolución industrial, que produce una revolución tecnológica que modifica totalmente la actual forma de producir remplazando al hombre por las máquinas y la manufacturación individual por la producción en serie, junto con las guerras ponen de manifiesto las contradicciones de la sociedad y de esta forma se inspiran nuevos movimientos filosóficos como el de Hegel.

 

Hegel sigue a Kant, marca la cúspide del idealismo y se caracteriza por un sistema racionalista absoluto. La base de su pensamiento es el concepto de dialéctica como modo de alcanzar el conocimiento. La dialéctica es el método filosófico que procura definir y resolver las contradicciones del pensamiento y de la realidad histórica. La dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis y antítesis y como superación de ambas la síntesis más alta y elaborada que a su vez se puede convertir en una nueva tesis. La filosofía hegeliana se considera un método y una teoría de toda la realidad. Un aspecto de esta doctrina se centra en la historia y otro en la dialéctica y su aplicación a los problemas de la realidad cultural, política y económica de su tiempo. El indiscutible aporte del hegelianismo es la de destacar la historicidad de los hechos y la posibilidad de racionalizarlos.

 

A continuación llegó Marx, quien traslada la filosofía de Hegel a la historia y la transforma en el Materialismo Dialectico.

El marxismo, ideología y teoría socioeconómica desarrollada por Marx y Engels, considerada un

determinismo económico porque sostiene que en toda sociedad lo económico es lo mas importante en ultima instancia, constituye la base fundamental del comunismo. Según esta doctrina, toda persona tiene derecho a disfrutar del producto de su trabajo. Pero en un sistema capitalista la sociedad está dividida en dos clases, el proletariado, que vende su fuerza de trabajo sin ver se producto y los dueños de los medios de producción que no trabajan. Este estado d alienación de la clase proletaria podrá ser superado una vez que los trabajadores recuperen los medios de producción y s termine la lucha de clases; y la revolución es la única forma de lograrlo.

 

Más adelante la teoría de Marx y Engels se trasforma en el Leninismo y el Maoísmo que son llevados a la práctica en Rusia y China.

La filosofía de Hegel tuvo amplia repercusión en el pensamiento de casi todos los países, que reflejan en general un tipo de actitud idealista frente a os diversos problemas; como la dialéctica existencialista de Kierkegaard, en clara oposición a Hegel, que defendía la imposibilidad de la conciliación de los contrarios.

 

Kierkegaard no tiene una continuidad entre tesis y antítesis a través de la síntesis, porque la diferencia cualitativa entre los contrarios es infinita y porque el pensamiento que tiene por objeto lo universal y abstracto, se da en una existencia finita. La unidad entre pensar y ser sólo se da en Dios. Kierkegaard es un pensador subjetivo que reconoce como único conocimiento esencial la relación del hombre con la realidad, que como totalidad le es inalcanzable.

Mary Wollstonecraft

Todos conocemos los nombre de diversos humanistas del siglo XVIII como Rousseau, Voltaire o nuestro más que conocido Hume, entre muchos otros. Sin embargo, ¿qué sabemos de las mujeres? Si te preguntara por alguna filósofa de aquella época, ¿podrías darme algún nombre?

Obviamente en la Europa del siglo XVIII ya había mujeres con pensamientos ilustrados, más liberales y revolucionarias que años atrás. Navegando por internet buscando ya  a la desesperada algún tema para la entrada de este mes, me tope con un nombre de una mujer inglesa cuyo apellido me sonaba a marca de mayonesa y no se, decidí mirar a ver quien era la mujer de la mayonesa y porque salía en google al buscar filósofos del siglo XVIII. Al leer un articulo extensísimo sobre esta mujer, el apellido pasó de sonarme gracioso a despertar en mi una inspiración enorme.

 

Para explicar por qué tendré que empezar desde el principio. Mary Wollstonecraft nace en Inglaterra en 1759 en una familia muy acomodada. Su infancia no fue fácil, su padre era violento, su madre necesitaba de protección y sus hermanas fueron siempre muy inmaduras e infantiles. Esto forjo en ella una actitud justa, equitativa, rebelde e incluso ofensiva. Trabajó de institutriz durante su juventud, pero los problemas con la madre de la familia por la educación liberal que Mary daba a la niña la llevaron a dejar el oficio y empezar a escribir. Aquí entra la importancia de esta autora, en lo que es conocido como la Filosofía Feminista, puesto que ella fue la primera mujer en atreverse a cuestionar a aquellos que hablaban de los Derechos del Hombre, incluido el célebre Rousseau, a quien sin importar cuanto admiraba, destrozó en sus famosos Derechos del Hombre y del Ciudadano en base a argumentos por demás notables y señalando cdsa una de las contradicciones en las que sus mismas palabras caían, cosa que no fue nada agradable para ninguno de los intelectuales de la época que, a pesar de estar de acuerdo con las ideas de justicia y libertad, no dejaban de lado el hecho de que este tipo de ideas eran exclusivas de los hombres, termino en el cual no se incluían por ningún motivo al sexo femenino por considerarse inferior.

 

Mary se casa dos veces, aboliendo su primer matrimonio, cosa que no gustó a muchos intelectuales de la época y que dejaba claro la fuerza de espíritu de esta mujer, pero sobre todo la convicción de no ser parte del canon femenino de la época.

 

En 1797 con tan sólo 37 años Mary muere dando a luz a su segunda hija, no sin dejar gran huella en el mundo intelectual de su época, tanto que muchos de los pensadores del siglo XVIII a los cuales no les parecieron sus ideales, además de grupos eclesiásticos, dedicaron buena parte de su tiempo a declararla no solo como loca sino también poseída por el demonio, por lo cual era muy complicado poder estar en contacto con alguna de las obras producto del pensamiento de Wollstonecraft.

Mary fue de nuevo aplaudida con la llegada del movimiento feminista y el rescate que de sus obras, vida y pensamiento hicieron Virginia Woolf y Emma Goldman.

 

Como escritora sentó las bases del pensamiento filosófico de la equidad de género así como un modelo educativo distinto a través del cual los seres humanos pueden llegar a desarrollar al máximo sus virtudes, raciocinio y libertad. Mary retó con admiración las nomas sociales de su época buscando con ello la igualdad entre hombres y mujeres, negándose a aceptar que el sexo femenino sea débil o que esté por debajo del masculino, creyendo firmemente en los ideales de justicia e independencia, y luchando por obtener la libertad intelectual de las mujeres. Todo ello se puede observar en su obra la cual dedica a demostrar con base en argumentos y ejemplos poco refutables que tanto hombres como mujeres nacimos con la misma capacidad de ser, crear y pensar, así como de superarnos. Las obras destacadas de Wollstonecraft son :

• Reflexiones sobre la educación de las hijas, es una guía de comportamiento sobre asuntos morales así como códigos de comportamiento.
• Historias originales, toca temas de educación y vivencias de la mujer tales como el sufrimiento de la mujer soltera en aquella época.
• Vindicación de los derechos del hombre, obra a través de la cual Wollstonecraft responde a Edmund Burke sus Reflexiones sobre la Revolución Francesa, haciéndolas en plena revolución, respuesta muy interesante ya que no solo respondía a este escrito de Burke, sino que también criticaba Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y lo bello, en la cual Burke hablaba de la belleza asociada a la debilidad de la mujer, y de lo sublime asociado con la fuerza masculina, cosa que para Mary era una conducta despectiva y degradante hacia el género femenino,  muy vergonzosa y no propia de la razón.
• Vindicación de los derechos de la mujer, es un tratado político, educacional y una guía de comportamiento, con el fin de discutir la posición de la mujer en la sociedad a través del derecho, la razón, la virtud y el deber.
• Mary, novela en la que narra la situación desesperada por la que pasaban algunas mujeres del siglo XVIII
• María, igual que la citada anteriormente.
• Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca, es un relato de viaje, que consiste en las reflexiones que la autora hace en su viaje acerca de la sociedad escandinava y que esta fuertemente influenciada por Ensoñaciones del paseante solitario, escrito por Rousseau.
• También se pueden mencionar: Relatos originales de la Vida Real, De la importancia de las Opiniones Religiosas, La Lectora Femenina, Elementos de la Moralidad, Una visión Histórica y Moral de la Revolución Francesa. La grandeza de la juventud, Cartas a Imlay, Cartas sobre el Manejo de los Infantes, Lecciones, En poesía y nuestro gusto por las Bellezas de la Naturaleza y La cueva de fantasía.

 

Y después de leer todo esto te quedas, por lo menos yo me quedé, realmente impresionada de lo valiente y luchadora que fue Mary, reivindicando, en una época en la que los hombres se creían los únicos seres capaces de razonar sobre la faz de la tierra, la igualdad y la justicia para todas las mujeres. Mary sufrió mucho y muchos la tomaron contra ella, sin embargo era incansable y revolucionaria y como se puede comprobar una audaz escritora.

 

 

 

 

 

Fuente: http://es.globedia.com/mary-wollstonecraft-filosofia-modelos-educativos

 

 

La filosofía de Leibniz.

Gottfried Wilhelm Leibniz nació en 1646 en Leipzig y murió en Hannover en 1716. Fue matemático y descubrió el Cálculo Infinitesimal simultáneo al Método de las Fluxiones de Newton. Además era físico, jurista, historiador y en ocasiones fue también diplomático. Era protestante, pero se sentía muy próximo al catolicismo por lo que tenía una gran preocupación religiosa, pues fue partidario de la unión de las iglesias. Pero principalmente Leibniz fue un genial filósofo. Escribió doce libros, principalmente en francés y en latín. Escribió además una serie de breves tratados, algunos muy importantes como Discurso de Metafísica.

Leibniz nunca fue profesor, pero fue fundador de la Academia de Ciencias de Berlín, en 1700 y fue director de ella.

En su faceta de físico tiene ciertas discrepancias con Descartes. Descartes se ocupa del movimiento, pero lo ve como un cambio de lugar y estudia lo que llama la cantidad de movimiento cuya fórmula es masa por velocidad (mv). Pero la concepción de Leibniz es una concepción dinámica, no se trata simplemente de cambio de lugar y lo que importa no es la cantidad de movimiento si no lo que él llama "la fuerza viva" que tiene fórmula distinta (mv al cuadrado). Todo esto tiene conexión con sus ideas filosóficas. Tiene conexión con la idea de fuerza, de conato, de impulso, a diferencia de la concepción de cierto modo estática de Descartes.

El concepto más importante de la filosofía de Leibniz es el concepto de mónada. Mónada quiere decir unidad. Y llama mónadas justamente a los componentes de la realidad, lo que llama sustancias indivisibles, que no tienen partes. Y por tanto no pueden proceder por agregación, ni pueden desaparecer por disgregación. Leibniz afirma que las mónadas no se pueden comunicar entre sí, "las mónadas no tiene ventanas", directamente no se comunican. la comunicación que tienen es con Dios. La solución de Leibniz va a ser que las mónadas por ser indivisibles, sin ventanas, no pueden aparecer más que por creación y no se pueden destruir más que por aniquilación. Este concepto capital en el cristianismo, el concepto de creación y aniquilación tiene un carácter ontológico, un carácter esencial en el pensamiento de Leibniz.

La comunicación de las mónadas es con Dios, no entre ellas. Y esto lo lleva a un concepto que ha sido muy famoso: la armonía preestablecida. Las mónadas componen un universo coherente porque han sido creadas por Dios justamente siguiendo la armonía preestablecida. Es decir, Dios ha preestablecido la coherencia de las innumerables mónadas de tal manera que es como si se comunicaran; no se comunican realmente pero la armonía preestablecida hace que estén concordes.

Hay una idea arraigada en Leibniz y que después ha sido muchas veces comentada, decir que el mundo es el mejor de los posibles. Esto fue llamado de optimismo de Leibniz,pero no se trata de optimismo, sino de lo mejor de los posibles. El mundo ha sido creado por Dios y es el mejor de los posibles. Hay un concepto esencial, que utiliza Leibniz y que es lo composible, la composibilidad. En la concepción tradicional es posible lo que no es contradictorio como la sirena, que es mujer y pez, es posible, diría Leibniz, con posibilidad abstracta, ero no real, no es composible, es decir, no puede haber un organismo que sea mujer y pez, no hay una posibilidad real, una posibilidad concreta. Así el mundo está regido por el principio de la composibilidad: las cosas tienen estructuras que las hacen a algunos composibles ya  otros no: hay problemas importantes de coherencia en la realidad. Para Leibniz Dios ha creado el mundo con el mayor bien posible, y así no es que mundo sea óptimo, sino que es el mejor de los posibles, el que tiene mayor grado de perfección posible, tomando la realidad en conjunto.

Por otra parte, Leibniz tiene una distinción muy importante entre las mónadas personales y las demás. Las mónadas personales son libres y además tienen percepción, tienen conocimiento. En las mónadas personales hay libertad y conocimiento. Cada una de las mónadas conoce en principio (aunque sea de manera parcial) el proceso entero del universo. Las mónadas personales son libres, tienen espontaneidad. Es muy importante esto, porque precisamente el pensamiento leibniziano está impregnado de la idea de libertad. Para Leibniz la libertad era condición fundamental de la persona.

Además para Leibniz la felicidad es al hombre lo que la perfección es a los entes. La idea que corresponde a la perfección en las cosas, los entes deben ser perfectos, en el hombre, justamente la perfección es ser feliz. Y esa felicidad radica muy fundamentalmente en el amor. Y el amor, es amo a Dios.

El cinismo

El cinismo es una de las manifestaciones más radicales de la filosofía y también de las más incomprendidas. Los cínicos consideran que la forma de vivir es parte fundamental de la filosofía e inseparable de su manera de pensar. Sin embargo, no todos los integrantes de este movimiento tienen las mismas actitudes externas ni los mismos comportamientos, por lo que a veces se habla de filosofía cínica, otras veces de actitud cínica y otras simplemente de locura. El término cínico es uno de esos términos que han ido perdiendo su significado original y transformándose en otro distinto al que tuvo en sus orígenes. Tanto es así que hay algunas propuestas para usar los términos quínico o kínico, con el fin de diferenciar claramente el concepto de cínico en su sentido original del que se usa hoy en día, es decir, diferenciar en concepto de cínico en sentido filosófico, de su sentido popular.

Esta filosofia fundada por Antistenes en Atenas alrededor del año 400 a. de C. Había sido alumno de Socrates y se habia fijado en la modestia de su maestro.

El mas famoso de los cinicos fue Diogenes. Se dice de él que vivia en un tonel y que no poseia mas bienes que una capa, un baston y una bolsa de pan. De este filosofo se conservan varias anecdotas, como la de la lampara, esta consiste en que Diogenes paseaba por el Atenas a plena luz del día con una lampara encendida y decia que buscaba un hombre, queriendo significar que nadie se comportaba enteramente como humano. Además tambien de Diogenes es la conocida frase "El movimiento se demuestra andando", esta fue la contestacion que le dió a Zenón de Elea, celebre matematico y filosofo, cuando esté trato de demostrar que Aquiles no podría atrapar a un tortuga, pues cada vez que Aquiles se moviera la tortuga se moveria otro poco.

Otra de las anécdotas destacas de Diogenes es que cuando iba a ser vendido como esclavo le preguntaron que era lo que sabia hacer, a lo que el respondió; "mandar, encuentre a alguien que busque un amo".
En otra ocasión le preguntaron por qué la gente daba limosna a los pobres y no a los filósofos  a lo que respondió: porque piensan que pueden llegar a ser pobres, pero nunca a ser filósofos.

Todas estas anecdotas describen perfectamente a los cinicos y a su forma de pensar antimaterialista y minimalista, dedicada a una filosofia muy simple y pura, que aunque parezca mentira hoy en dia aun existen filosofos que practiquen esta teoria

La Academia y el Liceo

Platón funda en el 388 a.C. una escuela en Atenas, la cual es conocida con el nombre de Academia porque estaba situada en unos jardines consagrados al héroe Academos. La Academia era un centro de estudio y formación en temas filosóficos y científicos. La formación se impartía mediante lecciones dadas por el propio Platón, sus discípulos y los visitantes ilustres que llegaban a la ciudad. También el diálogo servía de método de enseñanza.

Aristoteles también fundó su propia escuela en el 336 a.C. en Atenas, debido a su ubicación cerca del templo de Apolo Liceio recibió el nombre de Liceo. La escuela poseía un jardín por el que, según la tradición, el maestro paseaba con sus discípulos. En griego peripatêín significa pasear, por ello a los seguidores de Aristóteles también se les llamó peripatéticos, y a la escuela Peripatos. 

 El Liceo mantuvo el ideal de la Academia: la vida en común con el fin desinteresado de conocer. Pero a diferencia de la escuela platónica, siendo su fundador y la mayoría de sus miembros no atenienses, se abstuvo de intervenir en la política de la ciudad. Ademas, mientras que en la academia de Platón los estudios matematicos eran de gran importancia, tanto que sobre su puerte existia una inscripcion que anunciaba: "Aquí no entra nadie que no sepa geometría", en el Liceo de Aristoteles las matematicas no eran tan destacables pues a su creador nunca le interesaron demasiado.

Entre los alumnos más destacados de la Academia se encuentran; el propio Aristóteles, Eudoxo de Cnidos, genial matemático y astrónomo que desarrolló un modelo planetario, Heráclides Póntico, astrónomo y seguidor de las teorías de Pitágoras. También estudiaron allí, entre otros, el emperador Juliano, Basilio de Cesarea y Gregorio Nacianceno. En el Liceo destacaron alumnos como Eudemo de Rodas en Matemática y Astronomía, Dicearco de Mesina en Historia Griega, Menón en Medicina, y Fanias de Ereso en Poesía.

¿Qué es el Amor? ¿Quién es Eros?

Eros, también conocido como Cupido, según la mitología griega era el dios primordial responsable de la atracción sexual, el amor y el sexo, venerado también como un dios de la fertilidad. Según los antiguos mitos era hijo de Afrodita y Ares.

En El Banquete de Platón, Sócrates narra el dialogo que mantuvo con Diotima de Matinea la que fue su maestra en temas amorosos. En este dialogo Diotima explica quien es para ella Eros, muy diferente a aquel de la mitología griega.

Según ella Eros es amor de algo, deseo de lo que no se posee. En todo momento se desea lo que no se tiene, y el deseo de lo que se posee, solo el es deseo de poseerlo en un futuro. Eros ama la belleza. Como todo lo bello debe ser por naturaleza bueno, Eros ama lo bueno. Por esta razón Eros no es ni bello, ni bueno. Eros desea la bondad y la belleza porque no las posee. Sin embargo Eros no es malo y feo, sino algo intermedio. 

Diotima argumenta también que los poseedores de cosas buenas y bellas son felices, por eso los dioses son felices pues son poseedores de belleza y bondad. Así, al contrario que en el mito griego en el cual Eros es un dios, Diotima explica que Eros no puede ser un dios, pues no posee belleza ni bondad y por esto tampoco felicidad. Sin embargo, Eros tampoco es un mortal, sino algo intermedio al que llama un "Genio". Este genio interpreta y comunica a los dioses las cosas de los hombres y a los hombres las de los dioses, súplicas y sacrificios de los unos y de los otros órdenes y recompensas por los sacrificios. Al estar en medio de unos y otros llena el espacio entre ambos. A través de él funciona toda la adivinación y el arte de los sacerdotes relativa tanto a los sacrificios como a los ritos, y toda clase de magia. La divinidad no tiene contacto con el hombre, sino que es a través de este genio como se produce todo contacto entre dioses y hombres, tanto como si están despiertos como si están durmiendo.

El origen de Eros según Diotima también es muy diferente al de la mitología clásica. Cuando nació Afrodita, los dioses celebraron un banquete y, entre otros, estaba también Poros, el hijo de Metis. Cuando terminaron de comer, vino a mendigar Penía (demonio que personificaba la pobreza y la necesidad, siendo por tanto odiada y marginada por todos), como era de esperar en una ocasión festiva. Mientras, Poros, embriagado, entró en el jardín de Zeus y, entorpecido por la embriaguez, se durmió. Entonces Penía, impulsada por su carencia de recursos, tramando hacerse un hijo de Poros, se acostó a su lado y concibió a Eros. Por esta razón, precisamente, es Eros también acompañante y escudero de Afrodita, al ser engendrado en la fiesta del nacimiento de la Diosa y al ser, a la vez, por naturaleza un amante de lo bello, dado que también Afrodita es bella. Siendo hijo, pues, de Poros y Penía, Eros se ha quedado con las siguientes características. En primer lugar, es siempre pobre, y lejos de ser delicado y bello, como cree la mayoría, es más bien duro y seco, descalzo y sin casa, duerme siempre en el suelo y descubierto, se acuesta a la intemperie en las puertas y al borde de los caminos, compañero siempre inseparable de la indigencia por tener la naturaleza de su madre. Pero, por otra parte, de acuerdo a la naturaleza de su padre, está al acecho de lo bello y de lo bueno; es valiente, audaz y activo, hábil cazador, siempre urdiendo alguna trama, ávido de sabiduría y rico en recursos, filosofa a lo largo de toda su vida, y es un charlatán terrible, un embelesador y un sofista. No es por naturaleza ni inmortal ni mortal, sino que en el mismo día unas veces florece y vive, cuando está en la abundancia, y otras muere, pero recobra la vida de nuevo gracias a la naturaleza de su padre.

Eros es quien ama, el amante. Eros ama lo bello, lo que hace que necesariamente sea amante de la filosofía (filosofo). Eros no es ignorante, pero tampoco sabio, eros ama el saber y desea poseerlo. La causa de esto es también su nacimiento, ya que es hijo de un padre sabio y rico en recursos y de una madre no sabia e indigente.

Todo deseo de lo que es bueno y de ser feliz es amor. Pero unos se dedican a él de muchas y diversas maneras, ya sea en los negocios, en la afición a la gimnasia o en la filosofía, y no se dice ni que están enamorados ni se les llama amantes, mientras que los que se dirigen a él y se afanan a la especie reciben el nombre del todo, amor, y de ellos se dice que están enamorados y se les llama amantes.

El ser humano ve en la generación la belleza, pues la generación es algo eterno e inmortal en la medida en que pueda existir en algo mortal como es la especie humana. Por eso el ser humano ama la generación y la procreación y esta es parte del amor. Porque necesariamente el amor es también amor de la inmortalidad.

En definitiva, lo que los hombres aman no es otra cosa que poseer el bien para siempre.